Crónicas de Conistorgis

Carta de Elísio Gala

2009-06-12T17:52:00.009+01:00

Em complemento dos dois posts anteriores, considero relevante deixar de seguida publicada com a concordância do autor, a carta que Elísio Gala nos dirigiu, a Francisco Moraes Sarmento e a mim, à qual faço referência no artigo que intitulei «Leonardo, Revista de Filosofia Portuguesa».

* * *

Caro Francisco Morais Sarmento
Caro Nuno Cavaco

Em momentos diferentes nos conhecemos.
No teu caso Francisco, já lá vão 27 anos. Conheci-te como Director da Revista Ensaio, tendo sido por teu intermédio e do meu irmão José Luís que conheci o Dr. Orlando Vitorino e todos os nomes dos mestres que nos educaram, nomeadamente Pinharanda Gomes, António Quadros, Afonso Botelho, Agostinho da Silva, António Telmo, Henrique Barrilaro Ruas. Em tertúlias várias, em cafés e restaurantes que já não existem, vivemos a alegria do debate das ideias, da elaboração de revistas, a Leonardo, os Cadernos de Filosofia (revista surgida no contexto da Universidade Católica e que se constituiu como crítica do que era e continua a ser a Universidade em geral, revista que eu dirigia e que tu compunhas graficamente e para a qual contribuías com tantas sugestões).
Estivemos juntos nas “lições” sobre o Organon que o Pinharanda generosamente nos ministrou, nas antigas instalações do atelier de arquitectura Promontório, onde aliás, foi concebida graficamente a revista Leonardo.
Estivemos juntos no lançamento da Campanha do Dr. Orlando à Presidência da República, no Porto, com a presença do saudoso Sant´Anna Dionísio. Estivemos juntos na organização de colóquios - Linhas Míticas do Pensamento Português, Sabatina de Estudos de António Quadros, homenagens a Álvaro Ribeiro e Dalila Pereira da Costa, entre outras.
No caso do Nuno, o conhecimento é mais recente, mas não menos rico e não menos caracterizado por iniciativas de natureza semelhante às que atrás referi.
As circunstâncias da vida, a família e o trabalho lançaram-nos, Francisco e Nuno, por caminhos diferentes. Os Mestres entretanto foram morrendo, deixando-nos com a sua obra e exemplo e com juízos que, por nos terem sido comunicados de modo individual, não tornamos públicos. Do grupo inicial de mestres com que tivemos a oportunidade de crescer, estão em nossa companhia, Pinharanda Gomes e António Telmo, que devemos mais do que tudo valorizar, ou, quando discordamos, perguntar primeiro a razão da tese ou teses suscitadoras da controvérsia. O caminho da crítica pública, sem primeiro questionar em privado quem nos merece o maior respeito e a maior gratidão, é trabalho que só beneficia os críticos da filosofia portuguesa, os Carrilhos, Eduardos Lourenços e Antónios Cândidos Francos que não sabem, não querem saber, ou evitam que outros saibam o que se contém no significado de filosofia portuguesa.
Com maior ou menor assiduidade no convívio, soubemos ir mantendo contacto, procurando, cada um de nós a seu modo manter a fidelidade à ideia de que a filosofia não é um curso, mas uma carreira, como disse Leonardo Coimbra a Álvaro Ribeiro.
A vida há-de julgar-nos sobre se procurámos servir a Pátria ou servir-nos da Pátria. A obra que cada um está ou ainda vier a realizar – falando, escrevendo, pensando, ou simplesmente vivendo de um modo tão exemplar que suscitará a indagação do porquê e do como de um tal viver – é que, penso, há-de aferir do nosso amor e contributo à filosofia portuguesa.
São estas palavras, neste contexto, dirigidas às duas pessoas com que tenho afinidade nesta Leonardo que acompanho quase diariamente. Muitas das críticas à Universidade que aí são feitas, concordo com elas… como poderia não deixar de concordar, se todas elas se sustentam no pensamento rigorosamente deduzido de mestres como Orlando Vitorino, António Telmo, Pinharanda Gomes, Agostinho da Silva, Afonso Botelho, António Quadros, além dos textos fundamentais de Sampaio Bruno, Leonardo Coimbra, Teixeira de Pascoaes, Álvaro Ribeiro, José Marinho e Fernando Pessoa!?
Mas dirijo-vos estas palavras, porque não reconheço, no estilo, no conteúdo e forma da generalidade dos textos da Direcção desta Leonardo, a natureza do estilo, conteúdo e forma, do vosso pensar e escrever, Francisco e Nuno. Uma tal percepção é agravada pelo facto de, por altura da publicação de um texto do Dr. António Telmo na vossa revista, um dos membros da Direcção ter saudado o filósofo com o convite para a constituição de um triunvirato. Dele, não fazia parte o vosso nome. Pergunto-vos pois, se é que reconhecem em mim, ainda um amigo a quem é digno responder de modo educado, o seguinte: o último texto assinado pela Direcção também tem a vossa assinatura e portanto a vossa concordância? Deverei tomar o vosso silêncio como um sim!?
Sampaio Bruno incitava-nos a fazer guerra às ideias, mas a buscar a Paz entre os homens. Vejo, na generalidade dos escritos da Direcção, um estilo de demasiada guerra, ou melhor, de demasiado ataque pessoal aos homens, que desconheço nos vossos textos e que jamais vislumbrei – nem implicitamente – no pensamento, obra e exemplos dos mestres atrás citados. Invoca-se várias vezes Orlando Vitorino, um homem superior, atlético – como o qualificou Sant´Anna Dionísio na cerimónia de lançamento da campanha presidencial – viril. Amante das artes como era e atlético como sempre se nos manifestou, dava-nos exemplo daquele Homem perfeito e educado de que fala Platão como modelo da Paideia grega. O homem que viriliza o corpo sem se tornar um bruto. O homem que cultiva as artes, sem se tornar um efeminado.
Os mestres com que tivemos oportunidade de lidar ensinaram-nos, penso eu, um caminho difícil: não nos mentirmos a nós próprios, reconhecendo-nos como pessoas com limites; não nos considerarmos donos da verdade, nem os mais importantes ou perfeitos, brilhantes ou geniais, poderosos ou especiais.
Os mestres com que tivemos oportunidade de lidar ensinaram-nos, penso eu, o difícil caminho de, considerando-nos como pessoas comuns, aceitarmos a vida com os seus desafios e paradoxos, fazendo das fraquezas forças e contribuindo com a modéstia de uma ideia, de uma tese, de uma vida exemplar, para a grande obra de aproximação do Homem à Natureza, do Homem ao Homem, do Homem a Deus. Em suma, para a grande obra que também cabe à filosofia portuguesa.

Com um abraço amigo

Elísio Gala

LEONARDO, Revista de Filosofia Portuguesa

2009-06-11T16:11:00.003+01:00

O texto que segue foi enviado no dia 8/6/2009 ao Francisco Moraes Sarmento para que fosse publicado na Leonardo, Revista de Filosofia Portuguesa com a maior brevidade possível face à gravidade do assunto que trata. Não foi publicado.

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LEONARDO, Revista de Filosofia Portuguesa

Os sinais indicam a transposição de todos os limites admissíveis, roçando mesmo a bestialidade, afigurando-se caso para invocar a presença de um D. Quixote que, em tributo ao irmão Orlando Vitorino, a visão de António Telmo nos revela, “para derrotar os mágicos negros e as suas manipulações”.

A Leonardo tem seguido uma concepção editorial e uma linha redactorial cuja forma se revela repetidamente despropositada, esbanjadora, pouco objectiva, pouco séria, chegando mesmo a recorrer-se a algumas formas de expressão e termos que antevêem certos contornos de boçalidade em contextos nos quais não vislumbro motivo. Acresce a gravidade o facto de textos assinados pela Direcção veicularem esta imagem, mais diabólica que simbólica e pouco estimulante e abonatória ao exercício poético e filosófico. A Revista de Filosofia Portuguesa que se pretendia perdeu o rumo inicial e sobre ela recai uma névoa que tende a turvar as rotas possíveis.

Na tradição poética e filosófica que se iniciou com Sampaio Bruno e formalizou num "organon" principial com Teixeira de Pascoaes e Leonardo Coimbra na Renascença Portuguesa, a geração dos mais velhos está ainda representada por António Telmo e Pinharanda Gomes, que nos garantem o magistério da palavra e a iniciação numa tradição que tem vindo a aperfeiçoar a expressão poética e filosófica, assinalava o Director da revista no texto em que pretendia definir o lugar de Todos nós, os da Leonardo[1], e traçava a rota da viagem que nos compete.

Vêm estas palavras a propósito da resposta assinada pela Direcção ao comentário do leitor Pedro Sinde, na sequência do artigo do Miguel Bruno Duarte intitulado: “Os malefícios de Salazar ao Porto”. A resposta ao Pedro Sinde em nome da Direcção afigura-se inadmissível, pois não me revejo no essencial do seu conteúdo e muito menos na forma, o que de resto sucedeu em diversos outros escritos que para trás foram publicados.

Surpreende-nos ver um texto assinado pela Leonardo (para justificar a posição de um dos membros da Direcção) invocar a abstracção do “sentido comum” da figura de D. Quixote em detrimento da imagem que o filósofo lhe confere!... Não é a primeira vez que a Leonardo dá sinais desta ordem; é inaceitável que a Leonardo dirija ao público textos que traduzam uma inconsciência dominada por quadros mentais rasteiros, talvez oriundos de um determinismo estruturalista e materialista.

Seria conveniente que o Miguel Duarte esclarecesse o sentido que dá à expressão de guerreiro para que não estimule no leitor a tentação fácil de recorrer ao sentido comum de interpretação quanto ao entendimento da imagem que pretende projectar do Orlando Vitorino.
Se entendermos a guerra como a expressão dramática do conflito último entre os homens depois de entre eles aparentarem esgotados todos os argumentos que capacitem a via simbólica, em cujas consequências relevam a destruição das existências e o domínio dos espíritos diabólicos, no palco em que tal brutalidade ocorre vislumbramos os guerreiros seus excelsos actores…
Sendo o actor, aquele que faz, com uma virtualidade que só a ele pertence, o que há de significativo na acção[2], fica o ofício do actor todo aí: as palavras são da personagem, o outro do actor, e ao emprestar-lhe, com o corpo visível que ela não possui, a voz que ela também não tem, da personagem recebe o actor as palavras que não são suas[3]. Embora reconheça superior nobreza na figura do actor cuja vida por definição toda ela ocorre de forma significativa, e assim o guerreiro, temos que esse não se afigurava o perfil de Orlando Vitorino, até porque nunca perdia a razão. Essa era uma capacidade de abertura ao espírito que o assistia e que lhe garantia a não necessidade da guerra, a qual entendia que só a estupidez e a visão parcial e obtusa das questões poderia gerar, como em algumas ocasiões ele nos referiu. De resto, em palestra que promovemos para estudantes de urbanismo e de arquitectura da Universidade Lusófona, lembro de Orlando dissertar sobre aquelas artes que entendia não ser conhecedor profundo, utilizando por isso o recurso ao conhecimento e à experiência que detinha nas artes do palco; começou então por nos contar que no teatro fez de tudo um pouco, foi empresário, dramaturgo, encenador… só nunca foi actor. Efectivamente tenho que Orlando Vitorino não era um guerreiro, até porque me parece incompatível com a figura do filósofo.

Só quem não tem o sentido do sagrado não percebeu que a forma como Miguel Duarte referiu as intenções de Telmo para com o irmão profanam sim senhor a relação duplamente fraternal que ambos perfilham, de sangue e de pensamento, pelo que parece compreensível a dedução de Pedro Sinde em direcção a uma eventual intenção caluniosa de Miguel Duarte sobre António Telmo. Mesmo que Miguel não pretendesse deixar implícita a ideia que António Telmo tratou inferiormente o irmão Orlando, essa foi a leitura de, pelo menos, um leitor, o Pedro, já que foi o único que se pronunciou. Mas, já agora, o Pedro não se encontra só nessa leitura, pois sei também que o Elísio Gala a fez[4], tal como eu a fiz.

A obsessão da Leonardo sobre Sesimbra já se torna despropositada. Não se afiguram questões filosóficas a ser tratadas, em vez de se insistir ridiculamente em discutir pretensas e obscuras intenções dos organizadores dos colóquios de Sesimbra de quererem silenciar sepucralmente o pensamento de Orlando? Parece porém natural que o evento que pretendeu colocar na ordem clara das mentes atentas a renovação do espírito de 57, por motivação e esforço dos convivas de António Telmo, evidentemente se alimentou, bebeu e inspirou no seu testemunho, em sua relevante autoridade e alto magistério. Sem dúvida, a Leonardo teria seguido outra via, mas a Verdade ambicionada parece-nos a mesma. O magistério e autoridade de António Telmo no evento em causa afiguram-se suficientes para que se lhe deva respeito e confiança. A voz, a força e o lugar de Orlando Vitorino no escol da filosofia portuguesa em geral, e no movimento de 57 em particular, foram garantidos e ficaram então bem marcados no contributo, na pena e na palavra de seu epígono Francisco Moraes Sarmento. Outros terão contribuído para relevar seus mestres, ou as teses de pensadores decisivos no movimento. E os universitários de serviço lá estiveram para, felizes e contentes, da verdade nada dizerem, mas, quem sabe, como sempre parece, quais agentes secretos, ali foram tentando recolher informações e a estrutura dos acontecimentos para depois em seus laboratórios, sob técnicas distantes de qualquer simples mortal, tomados de espírito ingénuo tudo deformarem e até à exaustão decomporem, sabe Deus com que propósito ou finalidade… Portanto, o painel estava completo e o desenho realizado sob a justa batuta de António Telmo.

São indignas as veredas do espírito que insuflam insultos, calúnias ou boçalidades quando as suas direcções pretendem atingir companheiros de viagem. Tanto mais interditas se devem afigurar essas veredas quando esses companheiros são autoridades que sacrificaram as suas vidas em prol da actualização daquele pensamento filosófico cujo espírito, invocando a ordem magistral de Orlando Vitorino, os da Leonardo tanto pretendem catalizar auto-proclamando-se como que seus fiéis depositários, porta-estandarte, justos guardiães e decisivos continuadores da ortodoxia filosófica da pátria portuguesa. Ora o espírito corre independente da vontade dos homens, e recebe-o quem estiver preparado no sítio e no tempo adequados; não foi, não é, nem será exclusivo da Leonardo, por simples vontade dos seus responsáveis, a permanência e a contenção do espírito filosófico dos portugueses, mesmo aquele dado a conhecer por Orlando. Outros, para além dos que fazem actualmente a Leonardo usufruíram e beneficiaram forte e seriamente do convívio tertuliar e magistral do Filósofo. Entre eles, incontornáveis e na primeira linha: João Luís Ferreira, Gonçalo Magalhães Collaço, e Elísio Vaz e Gala. Cada um certamente actualizando e personalizando o espírito que mais importa, fiéis ao magistério que receberam, no uso e na superação dos meios, contra-tempos e circunstância com que se deparam. Porém, estes, pouco ou nada têm colaborado com a Leonardo, mas sabemos que, lá, por onde e quando cada um deambula, caminha e actua, as suas vidas marcam sempre em alerta às coisas do espírito e fiéis ao magistério que Orlando generosamente lhes disponibilizou. Portanto, não revejo n’Os da Leonardo a detenção do exclusivo do pensamento filosófico português, embora considere sem dúvida que o Francisco Moraes Sarmento enquadra o trio de primeira linha acima referido.
Para a continuidade séria da revista, e para que cumpra os propósitos a que se propôs, não podem Os da Leonardo exigir para si o exclusivo do pensamento português, nem do magistério orlandino, nem da filosofia portuguesa. Até porque o pensamento é o órgão da liberdade, e sobre qualquer homem pode ocorrer derramar-se o espírito que mais importa, e no escol da Filosofia Portuguesa fora da Leonardo diversos parecem os indivíduos que se encontram abertos e disponíveis à sua actualização. Lembre-mo-nos que a geração dos mais velhos está ainda representada por António Telmo e Pinharanda Gomes, que garantem o magistério da palavra e a iniciação numa tradição que tem vindo a aperfeiçoar a expressão poética e filosófica.

Nunca deverá a revista desviar-se na sua concepção editorial e linha redactorial do exercício de ordem poética e filosófica, muito menos quando os temas, assuntos, ou notas tratados reportam, invocam ou recorrem aos mestres e autores consagrados do movimento.

Pinharanda Gomes e António Telmo não são propriamente uns universitarões nem uns politicozinhos da nossa praça, muito menos uns socialistazecos desses que ou lhes somos indiferentes ou a lidarmos com eles a única linguagem que entendem será eventualmente aquela que o aristotélico brasileiro Olavo de Carvalho[5] por vezes utiliza, quando a eles se dirige.
(Francamente, à primeira vista poderíamos considerar que o Miguel não está a discernir o alvo, mas nos seus escritos já deu provas de não ser assim tão míope, de onde torna legítimo questionarmos se não persegue outra intenção alheia à filosofia portuguesa.)
Efectivamente, são os dois filósofos autoridades a quem antes de tudo devemos respeito e reverência, e a quem devemos muito do pouco que sabemos…
Assim em meu entender, ou a Leonardo retoma a via da revista de filosofia portuguesa a que se propôs, ou deve encerrar.

Por fim, enquanto membro da Direcção da Leonardo, Revista de Filosofia Portuguesa, quero aqui deixar um pedido de desculpa ao António Telmo e ao Pinharanda Gomes, assim como a todos os leitores sérios da revista, pelos textos e palavras despropositadas que aqui foram veiculadas.

Nuno Cavaco
Quarteira, 8/6/2009

[1] Francisco Moraes Sarmento, Leonardo Revista de Filosofia Portuguesa, edição electrónica, 2008.
[2] O Discurso sobre o que o teatro é, texto que encerra a primeira edição de Tongatabu, de Orlando Vitorino (Teoremas, Lisboa, 1977).
[3] As Regras ignoradas da arte de bem representar aqui publicadas para que nelas se louvem os actores que representarem Tongatabu, texto que abre a segunda edição de Tongatabu e Nem Amantes Nem Amigos, de Orlando Vitorino (Teoremas de Teatro, Lisboa, 1965).
[4] A propósito, Elísio Gala escreveu uma carta dirigida ao Francisco Moraes Sarmento e a mim.
[5] http://olavodecarvalho.org/

Carta a Francisco Moraes Sarmento

2009-06-11T14:38:00.005+01:00

Deixo a título de registo as palavras que seguem, as quais foram enviadas por correio electrónico ao Director da revista Leonardo, Revista de Filosofia Portuguesa, Francisco Moraes Sarmento, com o conhecimento de João S. Botelho e Miguel B. Duarte (constituíamos os quatro a Direcção da revista), no dia 8/6/2009. Importa saber que até ao momento presente não recebi a propósito qualquer resposta ou contacto, verificando porém que, sem que me fosse dado conhecimento prévio, hoje o meu nome deixou de constar naquela Direcção...

* * *

Caro Francisco,

Desde que foste embora não sei ao certo quem tem sido o responsável pela publicação dos textos na Leonardo. Nunca tive conhecimento prévio de qualquer texto, nota ou comentário desde então publicados. De resto, já em outras ocasiões eu te manifestei desagrado sobre alguma forma e conteúdo do que vinha saindo na revista.
A questão, culminante no texto assinado por Direcção em resposta ao Pedro Sinde por comentário de sua autoria sobre o artigo do Miguel Duarte, "Os malefícios de Salazar ao Porto", ultrapassou os limites do desrespeito e da falta de seriedade sobre as autoridades magistrais da filosofia portuguesa, e para com os leitores atentos da revista.

Este entendimento levou-me a escrever o texto que te envio em anexo, o qual pretendo que seja publicado na revista com a maior brevidade. Tendo em conta o conteúdo do mesmo, e se pretendemos dar continuidade à revista, mais considero que Miguel Duarte deve abandoná-la.

Um abraço,

Nuno.

Entrevista - I

2009-03-03T23:26:00.009Z

Orlando Vitorino esclarece João Luís, 1988 *

FILOSOFIA E ARQUITECTURA OU NÃO HÁ IMAGEM SEM LEGENDA

J.L. - Quer falar de arquitectura para uma revista que se intitula “Utópica”?
O.V. - Porque não? A contradição pode ser estimulante.
J.L. - Onde está, neste caso, a contradição?
O.V. - É que toda a arquitectura é tópica. A utopia é o que não tem lugar. Ora nada pode haver sem lugar, o que é sobretudo evidente na arquitectura.
J.L. - Como entender que no nosso tempo - e em todos os domínios, desde a política à, como vemos, arquitectura - se situem na utopia todos os projectos revolucionários?
O.V. - Entendendo que esses projectos não consideram a utopia, e não se instalem nela, como algo de definitivo e dogmático, mas a vejam antes como um caminho que levará, naturalmente, ao abandono do utópico. Martin Bubber, grande mestre contemporâneo dos judeus, escreveu um livro sobre “Os Caminhos na Utopia”.
J.L. - A utopia é, nesse caso, um método de conhecimento?
O.V. - A utopia é, primeiro, uma expressão de desespero, o desespero de não se encontrarem satisfações, nas condições deste mundo real em que vivemos, para os desejos e ambições dos homens. É, depois, um fenómeno caracteristicamente moderno, pois só surge com o Renascimento, embora haja certas interpretações estultas que chamam utopia à “República” de Platão. É, por fim, um género literário, como as novelas de cavalaria, que conta algumas obras notáveis (“Utopia” de T. Morus, “A Cidade do Sol”, de Campanella) entre numerosas mediocridades internacionais, entre elas “O Capital”, de K. Marx, cuja natureza de literatura utópica reside na afirmação da existência de uma abundância de produtos capaz de satisfazer todas as carências da humanidade, afirmação que condiciona todo o cientismo que o livro pretende expor.
Nos últimos tempos, o sentido das “utopias” literárias inverteu-se. Uma vez realizadas algumas delas - as comunistas, especialmente - e confirmando-se que toda a utopia é a abolição da liberdade (as políticas são sempre o controlo de toda a existência dos homens, as artísticas são sempre o condicionamento da imaginação) o género literário passou a ser anti-utópico e apareceram obras como o “Brave New World”, de Huxley, o “1980” ou “O Triunfo dos Porcos”, de G. Orwell, o “Eumeswill”, de E. Junger, que são as mais radicais condenações do utópico.
J.L. - Os “caminhos na utopia” conduzem, portanto, à anti-utopia?
O.V. - Sim. Mas há sempre a possibilidade de entender a utopia como um idealismo provocado por uma justa reacção ao que se encontra institucionalizado. Neste caso, dir-se-à utópica a procura de caminhos (já não na utopia como queria M. Bubber) que o institucionalismo - regimes políticos, universidades, opinião pública... - tem por função impedir. Creio que é este o caso da sua revista “Utópica”. Podemos, portanto, conversar.
J.L. - Diga-me então: que é a arquitectura?
O.V. - É lugar e proporção.
J.L. - Que é o lugar?
O.V. - É, primeiro, a negação do espaço.
J.L. - Como nega o lugar o espaço?
O.V. - Marcando-lhe limites, definindo-o.
J.L. - A definição é negação?
O.V. - Foi o que nos ensinou Espinoza, que era geómetra, ao pôr como princípio de imaginar e pensar que “toda a afirmação é negação” pois nega o que fica fora do que se afirma.
J.L. - Onde começa a arquitectura?
O.V. - Começa ou na Grécia ou no Céu ou no Céu e na Grécia.
J.L. - E o Egipto?
O.V. - Aí, foi só geometria. Faltava a proporção para ser arquitectura.
J.L. - Julguei que na Grécia só havia começado a filosofia.
O.V. - A filosofia é o embrião que contém todas as artes.
J.L. - Tudo, então, é filosofia?
O.V.- Nada é sem filosofia.
J.L. - Onde está, no embrião, a arquitectura?
O.V. - Na geometria.
J.L. - Foi por isso que Platão escreveu sobre os umbrais da escola: “só entram os que são geómetras”?
O.V. - Exactamente.
J.L. - Que é a geometria?
O.V. - É a primeira determinação do lugar e a primeira negação do espaço.
J.L. - Diz-se que os gregos ignoraram o infinito. Foi por serem geómetras?
O.V. - O infinito é a negação do limite, portanto do lugar. Onde está o infinito, não há geometria. há só matemática.
J.L. - Os gregos não foram matemáticos?
O.V. - Aristóteles deixou escrita a refutação da matemática. Dos modernos, só Hegel compreendeu e repetiu a refutação. Dos contemporâneos, só Leonardo Coimbra.
J.L. - Fala em Leonardo Coimbra. É um pensador português que nós temos como o mais importante filósofo deste século. Com ele (e já com o filósofo português que o precedeu, Sampaio Bruno) a negação do espaço, e também do tempo, própria dos gregos, é substituída pela distinção entre espaço homogéneo e espaço heterogéneo. Como se situa esta distinção em referência à concepção do lugar?
O.V. - O lugar supõe, além da definição do espaço, a heterogeneidade que torna possível a definição. A noção de espaço acaba por ser resultante da noção de lugar, ao contrário do que acontece nas culturas do norte da Europa nas quais o lugar ou não é atendido ou é apenas o modo abstracto de um espaço homogéneo.
J.L. - É aí que se funda a distinção entre as arquitecturas nórdicas e a portuguesa, bem como a dos países meridionais ou mediterrânicos?
O.V. - Creio bem que sim.
J.L. - A arquitectura portuguesa, bem como a nossa paisagem ou o nosso país, é composta de lugares, não se insere num espaço homogéneo.
O.V. - Creio que isso explica que tenhamos sido os criadores do barroco, como os gregos e os italianos foram os criadores do clássico.
J.L. - Que fica para os nórdicos?
O.V. - Ficará a arquitectura funcional. Isto é, a arquitectura condicionada, orientada e determinada pelas carências sociais, sobretudo pelo desacordo entre uma natureza (paisagem, clima, ritmos agrários, etc.) agreste e a livre existência dos homens. Este desacordo manifesta-se, por exemplo, na distinção entre o burgo, que é nórdico, e a cidade, que é mediterrânica. O burgo fecha as populações dentro de muralhas que, não só as defendem mas também as isolam. A cidade é sempre aberta: aberta à paisagem, à natureza, à hospitalidade e aos estrangeiros. E não se diga que o burgo, surgindo na Idade Média, foi condicionado pela exigência da segurança face às ameaças guerreiras. Nós, sobretudo em Portugal e Espanha, durante séculos sofremos, como os nórdicos não sofreram, essas ameaças. Todavia não construímos burgos, mas cidades, como os antigos gregos e antigos romanos. Dir-se-ia que os nórdicos são incapazes de imaginar, pensar e erguer cidades. Quando nós as erguíamos, eles construíam burgos. E hoje, em que já se não podem invocar as ameaças guerreiras, eles erguem aquilo a que já chamaram tecnópolis, dando por passada a época das cidades. É este o nome utilizado pelo pensador americano Harvey Cox, da Universidade de Harvard, num livro famoso, publicado em 1965, “A Cidade Secular”.
J.L. - Tudo isso justifica a existência, entre nós, de uma arquitectura original que está por afirmar ou cuja afirmação tem sido impedida.
O.V. - Sem dúvida. E aí nos refugiamos no utópico para resistirmos à repressão do institucionalismo.
J.L. - Essa arquitectura original foi levada para oriente e ocidente, para o Japão e o Brasil: o barroco, o Bom Jesus e o Aleijadinho, a arquitectura colonial (a religiosa, a civil e a urbana, Nagasaky)...
O.V. - V. conhece o caso de Nagasaky?
J.L. - Decerto. Foi um brasileiro seu amigo, o Arquitecto Carlos Moura, quem estudou a singularidade de Nagasaky, uma cidade traçada e erguida no Japão pelos portugueses e onde foi lançada, logo a seguir a Hiroshima, uma bomba atómica.
O.V. - Mas enquanto Hiroshima se pulverizou, Nagasaky resistiu, o que é explicado pelas características portuguesas do seu urbanismo arquitectónico.
J.L. - Disse que a arquitectura não é só o lugar, é também a proporção. Que é a proporção?
O.V. - É o que o arquitecto acrescenta à geometria. O geómetra define o lugar segundo a medida, que é o homem. Os gregos disseram: “o homem é a medida de todas as coisas”.
J.L. - Como pode o homem ser a medida?
O.V. - Sócrates viu na legenda, que estava gravada sobre os umbrais do templo de Delfos, o princípio “conhece-te a ti próprio”. Só depois de se conhecer a si próprio pode o homem ser a medida.
J.L. - A medida não é, pois, geométrica?
O.V. - Não. A geometria utiliza a medida. Quem dá a medida é a filosofia. Utilizar a medida é pensar. Por isso pensar é a mesma palavra que pesar. A epígrafe “aqui só entram geómetras” significa: “aqui só entram os que pensam”.
J.L. - Definir o lugar é, então, pensar o lugar como lugar do homem?
O.V. - Não há só o homem. Também não há só o lugar do homem. há o lugar de Deus, há lugares de outros, seres e ideias. há a cidade celeste e há a cidade terrestre. A diferença entre a Grécia e o cristianismo está em Santo Agostinho que colocou na terra “a cidade de Deus” como em Cristo encarnou a divindade.
J.L. - Qual o lugar arquitectónico do homem. É a cidade? É a casa?
O.V. - Hegel, que era nórdico e, como protestante, “trazia o Deus na barriga”, disse que a primeira obra arquitectónica é o templo a que chamou “a casa de Deus”.
J.L. - Está certo?
O.V. - Está errado. Tudo o que é do homem tem início no homem.
J.L. - Então o início está na casa do homem?
O.V. - O primeiro arquitecto foi o que imaginou a rua. Depois da rua é que vem a casa e, depois da casa, o templo.
J.L. - Se bem entendo, a ordem é esta: a rua, a casa, o templo e, em seu conjunto, a cidade.
O.V. - É isso, mas, previamente, tem de se determinar o lugar da cidade. Será uma paisagem de colinas para que haja os “vales de lágrimas” bíblicos onde se situarão os edifícios de trabalho, para que haja encostas onde se traçarão as ruas em espiral ladeadas pelas casas de morar, para que haja montes onde se erguerão os templos.
J.L. - Como se determina o lugar?
O.V. - Conhecendo o arcano. Todo o lugar é lugar de um arcano que está presente em todo ele e se identifica com todo ele.
J.L. - Que é o arcano?
O.V. - É o que no lugar se guarda, como numa arca, a arca da aliança bíblica por exemplo, ou o que guarda o lugar, como pensavam os maçons quando chamavam arcano ao que hoje chamam loja. Ou ainda o que é guardado pela arca e simultaneamente a guarda, como o homem, arcano da casa.
J.L. - O homem é, pois, um arcano?
O.V. - Sim.
J.L. - há outros arcanos?
O.V. - Sim. Sensíveis e inteligíveis, nomináveis e inomináveis.
J.L. - A arquitectura, a obra arquitectónica, varia segundo o arcano?
O.V. - Segundo o arcano e segundo o conhecimento que o arquitecto tem do arcano. Um deficiente conhecimento de Deus impede a arquitectura de um templo perfeito como o da Acrópole, o dos Jerónimos em Lisboa, o da Sagrada Família em Barcelona. A ignorância de Deus inibe a arquitectura de um templo.
J.L. - O mesmo acontecerá quando o arcano é o homem?
O.V. - Inevitavelmente.
J.L. - Quando se refere ao homem refere-se ao indivíduo, à humanidade, à sociedade?
O.V. - Só o indivíduo é homem real. Só ele é arcano. Só ele pode e deve conhecer-se a si próprio.
J.L. - Mas há uma arquitectura social: casas, bairros, até cidades e burgos de finalidades sociais. E há famosos arquitectos dessa arquitectura. Le Corbusier, por exemplo.
O.V. - Não é arquitectura, não são arquitectos. São funcionários sociais ou só funcionários pois a sua “arquitectura” é em função de, não possui o princípio ou a arché da qual se deduz. A arquitectura faz-se a partir de, não para. Faz-se a partir do homem, não, não para o homem.
J.L. - há formas arquitectónicas a que não podemos negar um certo carácter social. Um teatro, por exemplo.
O.V. - Não há aí nenhum carácter social. Trata-se de uma arquitectura a partir de um arcano que será difícil, talvez impossível, de entificar pois pertence ao mundo dos inteligíveis, ao mundo das ideias. O arquitecto faz o edifício de um teatro a partir de uma certa concepção do teatro que varia de civilização para civilização, como faz um templo a partir de uma concepção ou ideia da divindade, que varia de religião para religião.
J.L. - Quer dizer que há vários tipos de arquitectura teatral? Quer dizer que de cada concepção do teatro se deduz um tipo diferente de arquitectura?
O.V. - Exactamente.
J.L. - Pode exemplificar...
O.V. - Consideremos três modelos de arquitectura teatral mais marcados: o grego, o elizabetheano e o romântico. O modelo grego sabemos como é, um círculo que o diâmetro corta, destinando-se uma metade para os actores, a outra metade para os espectadores. O arcano desta forma é, primeiro, uma concepção do mundo em que co-habitam deuses e homens, seres inteligíveis e seres sensíveis, essências e aparências; é, depois, a consequente concepção do teatro como o confronto entre essências e aparências representado no conflito entre deuses e homens. O círculo arquitectural figura o lugar que tem por arcano o mundo não infinito cujas duas metades se vão contrapor no espectáculo dramático.
O modelo elizabethiano (o do “globo” de Shakespeare, dos corrales espanhóis e dos pátios portugueses) é também o de um círculo que define o mundo. Mas nele não estão divididas suas duas metades pois a divindade inseriu-se no mundo pela mediação de Cristo. E o podium ou palco fica no centro do círculo como a acção dramática decorre no centro dos homens que a ela assistem e até interferem como coisa sua.

Finalmente, no modelo romântico, o circulo ovaliza-se e um corte secante, tão diminuto quanto possível e tendendo para o ponto tangencial, marca o lugar dado à representação dramática. O teatro é, então, o lugar de encontro entre a realidade e o sonho, entre o finito e o infinito, entre este e o outro mundo. Na linha oval dentro da qual se colocam os espectadores a arquitectura representa este quotidiano mundo real dos homens; no ponto tangencial para que tende o corte secante, estará a possibilidade ou a abertura para o outro mundo, infinito e onírico, irreal e ideal. Creio ter-lhe dito o suficiente para demonstrar como a arquitectura de um edifício teatral se deduz da concepção do que é a arte dramática. Este exemplo pode constituir um paradigma de como toda a arquitectura se deduz de seu princípio, arcano ou arché e não é em vão que se chama arquitectura.

*Conversa entre o Filósofo Orlando Vitorino e o então estudante da Faculdade de Arquitectura da Universidade Técnica de Lisboa, João Luís Ferreira; foi publicada em 1988 em língua inglesa pela revista Utópica, edição conjunta de diversas associações de estudantes de arquitectura europeias, entre as quais a da F. A. U. T. L.

Arquitectos - II

2009-02-18T23:11:00.000Z

INICIAÇÃO AO DESENHO PARA UM APRENDIZ DE ARQUITECTO

Do Propósito

No início da formação de um arquitecto, pelo desenho, procura conduzir-se o aprendiz à descoberta do domínio dos instrumentos e das técnicas adequados à expressão das suas ideias, firmando e enquadrando gradativamente a sua postura na sublimação da perspicácia para detecção das subtilezas que caracterizam os mundos, no aperfeiçoamento e sublimação de uma memória selectiva, no desencadeamento de um sentido ético que informe a vida de arquitecto e determine assim a estética e a poética da sua obra futura e, em consequência, na formação de um sentido deontológico para a prática da profissão.

Se, por um lado, o conhecimento do sítio próprio e das condições próprias para a conformação do objecto arquitectónico decorrem do entendimento de uma série de indicadores ou sinais que, graciosamente, o domínio da natureza concede ao arquitecto, habilitando-o a deduzir e a descobrir vias importantes para a solução adequada a cada solicitação específica, sendo de certo modo esse o foco principal das respectivas opções técnicas; facto que leva a que se procure despertar o aprendiz, mediante exemplos concretos, para os efeitos e condicionamentos que a natureza (em especial a circunstância geográfica e o clima) exerce sobre toda e qualquer manifestação humana, principalmente na arquitectura. Por outro lado, se “O homem apreende por imitação as primeiras noções”, conforme diz Aristóteles na sua Poética, o aprendiz deverá ser confrontado com circunstâncias das quais procurará entender as respectivas orgânicas naturais. Interessa assim que o aluno se depare com realidades não dependentes do homem, para que estude, compreenda e descubra a razão das respectivas formas, passando fatalmente a estabelecer e seleccionar hierarquias ordenadoras daquilo que descobriu – consciências que deve guardar em sua memória.

Do Desenvolvimento

As sessões devem incidir na prática de exercícios, pontuados de quando em vez por exposições teóricas, preparadas umas, improvisadas outras emergentes de circunstâncias que assim o exijam.

A sessão inaugural deve consistir numa introdução ao programa, a partir da qual se estabelecem diálogos e se desenvolvem exercícios tendo como finalidade perscrutar a situação de cada aprendiz em relação à vida, à arquitectura e ao desenho. Para o bom e eficiente funcionamento do curso, devem ser expostas algumas regras básicas e ser indicado o material imprescindível a utilizar nas sessões.

O curso deve dar-se de acordo e conforme a sequência de temas que passamos a enunciar:

i) Os Elementos Básicos da Expressão do Desenho

i.i) Sustento Mental e Fundamento Operativo – Sessão teórica, auxiliada por imagens, onde se procuram expor os fundamentos e as práticas da expressão do desenho, assim como as diversas posições mentais e operativas determinantes relativamente ao tema.

i.ii) O Ponto, a Linha e a Mancha – Sessões onde se desenvolvem exercícios de descoberta das potencialidades e aplicações dos elementos básicos da expressão do desenho, experimentando diversos suportes bem como diversos instrumentos de registo – uns “pré-fabricados”, outros improvisados pelo aprendiz.

ii) A Luz

ii.i) A Luz Reveladora dos Mundos – Sessão teórica, auxiliada por imagens, onde se procura despertar para a primazia da luz sobre os corpos que em consequência se revelam na conjugação das respectivas texturas, cores e sombras, expondo os enquadramentos científicos e filosóficos do tema.

ii.ii) As Texturas – Sessões onde se desenvolvem exercícios em que se procura num sentido a compreensão de como as formas epidermicamente se organizam – lisura?… ou polimorfia dos corpos que constituem os mundos?… Noutro sentido procura-se a adequação dos elementos base da expressão gráfica, e tridimensionada, às realidades que desejam representar, assim como visam escolhas e aplicações certas de respectivos suportes e instrumentos de registo.

ii.iii) As Ilusões e as Sombras – Sessões onde se desenvolvem exercícios em que se procura exercitar, treinar e libertar a imaginação do aluno a partir do estudo dos efeitos resultantes da incidência de luz e consequentes sombras sobre os corpos; com estes exercícios procura-se também a adequação dos elementos base da expressão do desenho às imagens que desejam representar, assim como as escolhas e aplicações certas de respectivos suportes e instrumentos de registo.

ii.iv) As Cores – Sessões onde se desenvolvem exercícios de introdução ao entendimento dos fenómenos cromáticos – cor, gradação de luz?… ou gradação de sombra?… as cores e os sons, as cores e as temperaturas, as cores e os cheiros e as cores e os sabores… as harmonias das cores; e ainda onde se procura descobrir os materiais de registo e suporte adequados às cores que se quer representar.

iii) A Geometria

iii.i) “Aqui só entram os que são geómetras” – Sessão teórica, auxiliada por imagens que, partindo da inscrição que Platão colocou à entrada da sua academia, procura despertar e estimular o aluno para a necessidade do exercício, treino e interpretação, no domínio e na observação das estruturas e orgânicas ocultas das formas, ou seja as geometrias que as informam, deformam ou conformam.

iii.ii) Medida – Sessões em que se desenvolvem exercícios que procuram nas expressões das ideias a consciência, o conhecimento e o domínio das respectivas extensões e limites de existência.

iii.iii) Proporção – Sessões em que se desenvolvem exercícios que em articulação sequencial aos anteriores, visam promover o entendimento e a consciência das relações possíveis entre todos os componentes que formam os mundos – entender em cada corpo as relações de medidas em si e com o exterior, e o domínio das escalas como escadas hierarquizantes.

iii.iv) A Perspectiva – Sessões em que se desenvolvem exercícios que procuram capacitar o aprendiz nas possibilidades de representação de intenções tridimensionais sobre suportes bidimensionais – a situação filosófica da perspectiva e as técnicas de representações gráficas possíveis, nomeadamente o entendimento da Luz e as gradações de tons, assim como a consciência das escalas e a importância das formas geométricas e da proporção na definição das formas.

Artes - I

2009-02-18T22:20:00.000Z

CONTRIBUTO
PARA UM
PROGRAMA DE INICIAÇÃO AO
DESENHO EM
DOIS
ANDAMENTOS

“Principalmente chamo DESENHO aquela ideia criada no entendimento criado, que imita ou quer imitar as eternas e divinas ciências incriadas, com que o muito poderoso Senhor Deus criou todas as obras que vemos,

e compreende todas as obras que têm invenção, ou forma, ou fermosura, ou proporção, ou que a esperam de ter, assim interiores nas ideias, como exteriores na obra; e isto baste quanto ao Desenho.”

Francisco de Holanda

PROPÓSITO

O mundo é todo o tangível e o inteligível ao alcance do homem.
Neste mundo que nos é dado viver, todo o sensível que se nos depara, ou é anterior ao homem e dele não depende, ou é posterior ao homem e dele pendente. Ali vemos a natureza, aqui a arte; esta imita aquela. Toda a arte é análoga à natureza. Só pela filosofia, pela arte ou pela religião, o homem compreende o mundo.

E se a arte é uma árvore frondosa cujas antigas e principais ramificações são o canto, a música, a dança, a pintura, a escultura, a arquitectura, o teatro, a literatura e a poesia, a partir das quais emanam todas as outras menores artes, o desenho é o seu portentoso e pujante tronco. É pela degradação do desenho que a evanescência da arte contribui para a desolação actual do mundo, pelo que se torna imperioso reabilitar o desenho no ensino das artes. Neste sentido procuramos contribuir com um programa genérico destinado ao desenvolvimento e aprendizagem do desenho no ensino das artes. Ao mestre interessado e responsável caberá a adaptação de metodologia, e a aplicação e o uso dos meios que entender mais adequados a fazer desabrochar no aprendiz a expressão livre da sua visão e do seu conhecimento.

Pretende-se que pela actividade que o desenho supõe, o aprendiz desenvolva as suas capacidades especulativas, ou de entendimento, compreensão e reflexão de imagens.
Queremos significar a imagem como a expressão, na mente, de uma ideia, portanto “cosa mentale” segundo a expressão consagrada. Diz-se da ideia o que em cada indivíduo se anuncia como original e que o motivará no sentido da verdade. O entendimento corresponderá à possibilidade, abertura e capacidade, em cada indivíduo, para a formação de uma ideia; a fixação, a articulação e a concentração dos dados para a possível definição da ideia, a isso chamamos compreensão; à projecção, configuração e materialização da imagem chamamos reflexão. O desenvolvimento destas três actividades processar-se-á gradativa e organicamente do entendimento até à reflexão, não sendo, pois, possível a reflexão sem a compreensão, nem a compreensão sem o entendimento. Neste sentido o entendimento é um dom. A este acto que pressupõe uma duração temporal, chamaremos especulação; à actividade perene de que esse acto depende e se suporta chamaremos pensamento. No pensamento artístico a matéria será o sensível que finalmente pode admitir, moldar e abrigar a ideia na forma de imagem, pois as imagens é que são o conteúdo desta disciplina. Neste sentido, advém como objectivo da aplicação deste contributo programático habilitar o aprendiz com as técnicas de representação ou de desenho que lhe sejam acessíveis.

DESENVOLVIMENTO

O programa de desenho será desenvolvido em dois andamentos sucessivos: o primeiro, Desenho I, tratará da compreensão das formas da natureza, a fim de habilitar o aprendiz a imaginar as realidades que o cercam; o segundo, Desenho II, tratará da compreensão das formas da arte, tendo como finalidade e em sucessão articulada com o andamento anterior, habilitar o aprendiz a conhecer as representações que essas realidades tiveram na história das artes.

PROGRAMA

Desenho I

Motivo

Compreensão das formas da natureza, em desenvolvimento gradativo, do mais bruto ao mais sublime.

Unidades Temáticas

São quatro as unidades temáticas a desenvolver na seguinte sucessão:

1ª Estudo dos Minerais;

2ª Estudo dos Vegetais;

3ª Estudo dos Animais;

4ª Estudo do Homem.

Para cada ente dado a estudar em cada uma das unidades temáticas, será desenvolvida uma abordagem às suas seguintes características:

- Medida (sua extensão no real);

- Proporção (relação de medidas em si e com o exterior);

- Luz (ilusões, sombras e cores);

- Inserção (situação de emergência na natureza);

- Desenvolvimento (movimento e adaptação à natureza);

- Destino (possíveis consequências naturais ou artificiais).

Para cada ente dado a estudar em cada uma das unidades temáticas, o aprendiz poderá ser estimulado a organizar a sucessão da sua abordagem pela ordem seguinte:

1º - Procura – Período em que irá dar-se a definição progressiva da ideia inerente àquilo que está em estudo, por meio de registos introvertidos;

2º - Objectividade – Período adequado á projecção e exposição conclusiva do que estudou, por meio de registos extrovertidos que permitam uma leitura objectiva do que se pretende expressar;

3º - Subjectividade – Período correspondente à projecção e exposição conclusiva do que estudou, mostrando uma perspectiva subjectiva do que se pretende.

Desenho II

Motivo

Compreensão das formas da Arte enquadradas nos diversos géneros artísticos e considerando as respectivas obras como imagens no sentido que definido nas palavras de introdução. Este andamento do curso segue como complemento de Desenho I.

Unidades Temáticas

Consideremos nove géneros artísticos e a cada um façamos corresponder uma unidade temática. Assim, sendo as seguintes as nove unidades temáticas deverão as mesmas desenvolver-se na sucessão que também segue:

1ª - Estudo do Canto;

2ª - Estudo da Música;

3ª - Estudo da Dança;

4ª - Estudo da Pintura;

5ª - Estudo da Escultura;

6ª - Estudo da Arquitectura;

7ª - Estudo do Teatro;

8ª - Estudo da Literatura;

9ª - Estudo da Poesia.

Pretende-se pois que o aprendiz seja estimulado a descobrir as regras possíveis para a elaboração das obras em cada uma destas artes, com especial relevo para aquelas em que a representação é visual; será estimulado a descobrir como a matéria ou o sensível, especialmente o visual, condicionam a obra de arte; e ainda a descobrir as regras desse condicionamento.

Entre a Mimosa do Camões e Linda-a-Velha com João Camossa

2007-11-06T12:39:00.000Z

CRUZ-QUE-BRADA

Às Terças-feiras jantávamos na Mimosa do Camões, onde por vezes João Camossa se juntava a nós. Depois, quando íamos levar Henrique Ruas a sua casa, na Parede, deixávamos antes Camossa em Linda-a-Velha, onde residia; numa das viagens, no caminho da Marginal, foi ele quem nos alertou para o facto de não se tratar de Cruz Quebrada, mas sim: Cruz-que-Brada…

Com frequência, a “aula” continuava após o jantar, no carro durante a viagem até à Parede, onde ia deixar Henrique Ruas à porta de sua casa e, depois, de regresso a Lisboa, levava Álvaro Dentinho também até à porta do prédio onde habita, prolongando-se o diálogo, sempre fértil, sobre tudo e até altas horas da noite.

Nos Lábios de Vinho com João Camossa

2007-10-30T00:18:00.000Z

«TRÊS TIPOS DE PORTUGUESES

Os Fuzeteiros são marinheiros, velejadores e caracterizam-se pelos excelentes barcos à vela que possuem, rapidíssimos, os mais rápidos do mundo; guardam os segredos das velas. Encontram-se em toda a costa algarvia e costa alentejana, até Sesimbra. Na Ericeira e em Paço de Arcos há uma variante deles que são os Jagotes.

Os Aveiros são os que fazem a ligação dos homens do mar com os almocreves, são os armadores da pesca ao atum e da pesca ao bacalhau. São oriundos de Ílhavo (Aveiro) e distribuem-se por toda a costa a norte de Lisboa (Peniche, Nazaré, Figueira, Aveiro, etc.), o último núcleo deles é em Portugalete, perto de Bilbao, no Golfo da Biscaia. As suas embarcações não têm vela, são aguçadas nas pontas, deslocam-se a remos e são puxadas por animais em terra.
No Algarve há dois núcleos deles, um em Olhão e outro em Lagos; geralmente consideram-se gente fina e não se misturam com os Fuzeteiros (pescadores, gente do mar), pois eles não são pescadores nem marinheiros, são armadores e capitães.

Os Poveiros não têm embarcações mas são embarcados que auxiliam na pesca e há-os muitos para o norte...»

Palavras retiradas no decorrer de uma conversa de

Francisco Moraes Sarmento e Nuno cavaco com

João Camossa

(café do Bairro Alto na noite de 22 de Julho de 1991)

Política - I

2007-10-30T00:03:00.000Z

Certezas versus Convicções

As guerras e guerrilhas pululam e acontecem aqui e ali na roda do mundo; são as manifestações de uma guerra mundial. São as expressões de uma guerra mais profunda e obscura, de uma guerra cujo cerne não se expõe. São as expressões de um conflito secreto de ideologias, com foco unilateral.

Um dos lados não aceita integrar-se com o outro. Aquele afirma-se com soberba desmedida em tolerância para com este e, em caso de dúvida, ofende despudoradamente...

A política parece a acção do pensamento dos homens, o exercício sobre o território daquilo que os homens pensam; é a organização da polis. A acção do pensamento sobre o território, ordenar a terra em ordem ao espírito, por forma a satisfazer as necessidades humanas, resulta na polis – terra organizada, com pensamento… O político é aquele que detém o conhecimento necessário a garantir a ordem da polis.

A guerra do mundo parece a guerra obscura e unilateral do socialismo contra o liberalismo.

No frenesim diverso e complexo das interrelações humanas, parece existir um grupo de homens que acumula certezas a partir das quais fazem irradiar o seu governo sobre os restantes.

Outros homens, de índole diversa daquela, vivem e actuam firmes em convicções a partir das quais pretendem e confiam a irradiação da ordem que deve reger a afirmação e interacção de cada pessoa com e entre os demais e toda a sua circunstância.

As certezas, em geral derivadas de traumas, alucinações e temores, tendem a accionar o pensamento com expressão proteccionista, determinista e socialista.

As convicções, geradas por confiança religiosa, por intuição artística, por experimentação científica, e sobretudo por exercício filosófico, motivam o pensamento de expressão decidida, mas receptiva e liberal.

A guerra (que parece fatal) em que o mundo eternamente se enrola e desenrola, é a ofensiva obscura, permanente, desmedida e brutal das certezas contra as convicções.

Arquitectos - I

2007-10-29T23:55:00.000Z

Sobre a prática dos arquitectos

Pode um arquitecto desenvolver um projecto para determinado sítio, eternamente fixado ao estirador e computador de sua oficina?

Pois não há-de esse mesmo sítio indicar e informar a realidade dos problemas que se levantam e assinalar o caminho para as soluções adequadas ao projecto em causa?

O minimalismo abstraccionista que tende a reduzir as figuras à expressão geométrica, não as transforma em esquemas mortos?

Ou não é a geometria o esqueleto das artes?

Se aceitarmos a arquitectura como expressão artística, então o que confere forma animada a uma obra arquitectónica para que não se quede como esquema morto?

Na sucessão dos tempos, não serão alguns vividos profunda e firmemente e outros passados em existência ruminante e epidérmica?

Que tempo é este que nos é dado viver?

Qual a origem da Arquitectura?

Que sentido e razão a justificam?

De que modo interfere a expressão da actividade arquitectónica no convívio entre os homens?

E em que medida contribui ou dificulta a liberdade das pessoas?

Não é do seio das famílias que grande parte das crises, ditas sociais, emanam?

Que consequências trará a uma família a ausência de ordem, segurança e conforto no seu lar?

Interroguemo-nos do mesmo modo sobre o ambiente laboral e, o que nos ocorre dizer sobre os critérios e qualificação da construção que se desenvolve neste tempo que nos cabe?

Não é nos momentos de encontro de cada homem com a sua circunstância, em sua justa medida, que se dá a promoção da harmonia e do conforto que procura durante a vida?

A composição de uma obra arquitectónica, por analogia ao organismo humano, por exemplo, não deverá dar-se de tal modo que seus órgãos se agrupem e interrelacionem conforme as suas funções e respectivas interdependências?

A proporção da forma arquitectónica não resulta das justas medidas necessárias ao abrigo da função a que se destinam?

E em certa forma arquitectónica, a hierarquia das funções não determina a posição relativa de cada uma delas face às demais, reflectindo-se fatal e consequentemente os seus graus de importância na composição em causa?

É errado dizer que sempre, de algum modo, uma obra arquitectónica afecta o pensamento de quem com ela interage?

Afinal que valores movem o arquitecto actual, que é quem grava sobre o território a escrita que em sentido transversal à sucessão de gerações humanas condiciona todas essas vidas?

Afinal que civilização serve o arquitecto que nos condiciona a vida?

Na verdade, não depende dele muita da nossa emoção, da nossa racionalidade e da nossa vida?
Então, que responsabilidades deveremos firmemente exigir-lhe?

O Guardador das Rotas e das Rótulas – VIII

2007-10-28T14:01:00.000Z

A Tourada

Temos que o touro bravo existe para proteger determinados territórios que constituem fontes de vida para certas comunidades. Territórios organizados por definida composição humana, cujas as funções dos elementos se supõem em hierarquias claramente organizadas, compostas em harmoniosa articulação. Entre essa gente, o touro bravo atinge foros de expressão sagrada, pois que garante a defesa contra a intrusão de malfeitores nos seus territórios, domínios ancestrais das suas vidas.

A sublimação, o ponto alto da exaltação do animal surge nos extremos pendulares das estações do ano com a transumância do gado em busca de zonas climáticas mais adaptáveis ao seu bem estar e onde na época poderão dispor de pastagens adequadas às suas necessidades. Esses extremos, de partida e chegada do gado, nos quais o bovino assume lugar especial, proporcionam a festa em que a exaltação máxima ocorre dentro da arena com a lide dos touros bravos. O cavaleiro, qual S. Jorge sobre cavalo branco saído da luz para o círculo que define a arena – imagem geométrica do caos – que com inteligência de aristocrata deve dominar e levar a besta, a fera, a força bruta desprovida de pensamento e saída da sombra, para o centro onde deixará cair a lança sobre o dorso do animal, metamorfoseando a arena conferindo-lhe finalmente a forma de circunferência, deixando então simbolicamente fixada a ideia do Cosmos, qual mundo devidamente ordenado.

A lide de touros é o tributo regular dos homens ao animal que guarda as fronteiras de um território necessário à existência de uma comunidade humana. O touro, forte, sóbrio e assustador coroa uma espécie que tem oferecido aos homens desde o início os fertilizantes para as culturas dos seus territórios, a força bruta para puxar os arados e arrastar as cargas que excedem as possibilidades humanas, o leite e a carne que possibilitam a reposição obrigatória e regular das proteínas no organismo humano, as peles para os coiros e cabedais destinados à indumentária e outros artefactos úteis à sobrevivência humana, a irradiação de calor aos lares, fonte ancestral de aquecimento das antigas habitações rurais, aliás, fonte arquetípica de calor, logo presente na natividade de Jesus.

A tourada afigura-se racional, necessária e decisiva para a preservação da paisagem portuguesa. O touro português é o guardador das fronteiras entre a civilização do mar e as potências colonizadoras continentais. É o touro o primeiro reduto da defesa da nossa civilização. É entre os cabanos e os gravitos que passa a linha que distingue profundamente a civilização aberta, excêntrica, destemida, liberal, dos portos, ou Portugal e a civilização enclausurada, egocêntrica, receosa, proteccionista dos castelos, ou Castela. A erradicação da tourada, significa o extermínio dos touros, e o extermínio dos touros significa a explosão caótica da Península Hispânica. A paisagem da tradição portuguesa, que exprime a sabedoria de encontro ecuménico, de relações liberais, e de tendência universal no convívio entre homens das mais diversas proveniências metafísicas, intelectuais, genéticas e biológicas, tenderá a desmoronar-se definitivamente.

A tourada é a festa rústica de primeira ordem da Pátria Portuguesa, na qual se exalta o animal que é decisivo para a sobrevivência da nação em que o espírito que dá sentido a Portugal primeiramente encarnou. As ganadarias nacionais são a guarda avançada da civilização talássica e o touro afigura-se como o guarda-mor da paisagem portuguesa lusitânica (se é que Portugal ainda mora aqui…).

O Guardador das Rotas e das Rótulas – VII

2007-10-28T13:54:00.000Z

O Desenho e o Desígnio

Face aos desafios internacionais a conformação do orbe e da urbe reflecte a atitude de defesa e projecção perante potenciais reordenadores e desordenadores; essa atitude tem suas expressões nos elementos físicos que definem os espaços e ritmam os tempos. Como temos vindo a referir, afigura-se premente a definição de indicadores essenciais ao entendimento da paisagem que conduzam ao seu certo e justo ordenamento; o estudo da logística assume particular e decisivo relevo na definição dos fluxos e dos estabelecimentos que caracterizam a vida que do homem pende. Casos de estudo a enunciar, pela posição geográfica e pelo património que guardam, revelam-se notáveis e singulares casos de caracterização.

A procura de caracteres da mobilidade humana por identificação de rotas e rótulas notáveis, que por metodologia de caracterização fisiográfica do suporte territorial entroncada nas expressões da humanização da paisagem respectiva, tende a revelar hierarquias intemporais das deslocações, interacções e assentamentos humanos no orbe e nas urbes.

Para o ordenamento da paisagem, implica e afigura-se decisivo o estudo rigoroso e objectivo em certos domínios, com elaboração e fixação de elementos caracterizadores do ambiente em causa e indiciadores de procedimentos projectuais possíveis. Esses elementos, entre outros, poderão consistir na produção de cartografia reveladora nos seguintes domínios: fisiografia com a identificação e hierarquização de festos e talvegues; identificação dos ventos dominantes, suas características e rumos específicos; as incidências da luz e ensombramentos potenciais, com exposições genéricas e específicas do relevo; condicionantes geológicas, com noções das estruturas e dinâmicas tectónicas; definição, caracterizações genérica e especifica, e delimitação defensiva dos solos férteis; identificação e protecção dos mananciais hidrológicos; identificação e caracterização de campos electromagnéticos e outras emanações energéticas; indicadores toponímicos; a potencialidade dos locais decorrente do estudo de aptidão segundo a exposição. Importa também destacar estudos de sobreposição de vias, como sejam as de transumância de gados, as do ordenamento romano, as da composição cristã do mundo, as decorrentes do motor de combustão, as da era cibernética. Também cabe lembrar a importância do registo da sobreposição de edificações, como sejam: os castros, os castelos, as fortalezas, as bases militares, as telecomunicações, as estruturas portuárias, a assistência humanitária através de capelas, ermidas, gafarias, estalagens, hospitais, etc.

As rótulas consistem em centros de encontro ou centros de distribuição, sendo que destes, numa abordagem fisiográfica, de um modo genérico e com carácter intuitivo, os primeiros podemos identificá-los nas separações dos festos e os segundos nas convergências de águas. A rótula gera a região que será ordenada a partir de uma urbe, uma quinta, uma ermida, uma capela, um convento, um mosteiro, um castelo… que, em função de uma série de factores, assume posição hierarquicamente estratégica na região que lhe cabe. É nas relações polares e pendulares que os homens incessante e incansavelmente desde a origem cumprem entre rótulas, que sobre o suporte ficam gravadas as rotas, qual forma análoga àquelas das águas sobre os solos que sulcam.

Descobrimos e caracterizamos a razão da forma da paisagem nas interacções humanamente impressas e inteligidas sobre a circunstância histórica natural e artificial do mundo. O desígnio da humanidade patenteia-se nos sinais implícitos e explícitos que se revelam nas formas do frenesim da imensa existência. É na capacidade de leitura e exposição desses sinais que reside o segredo da arte de bem ordenar a paisagem; estamos a falar do que o Desenho é, ou seja, o Desígnio.

O Guardador das Rotas e das Rótulas – VI

2007-10-28T13:46:00.000Z

Urbanismo e Paisagem

“É bela a paisagem que está certa”

A noção em epígrafe é recorrentemente lembrada e recomendada por A. P. Dentinho como lema à arte de bem entender, compreender e ordenar a paisagem.

Estranho tempo, este que nos é dado viver! Nunca, como na actualidade, os homens dispuseram de tantos meios que permitissem a expressão dos seus pensamentos, e a sua intervenção sobre a existência, com uma segurança que invejaria qualquer homem de outros tempos. No entanto parece desolador o panorama que se depara na ocorrência próxima do mundo. Como se o mundo deixasse de ser mundo – isto é, caos organizado, e passasse a constituir-se numa acumulação de fragmentos justapostos sem critério reconhecível ao entendimento, como que imitando uma qualquer obra de Picasso. É que toda a existência aparece fragmentada, e cada fragmento, ou cada parte, perdida que está daquela que lhe cabia ser vizinha, parece não mais ter capacidade de conhecer e saber sobre a nova vizinhança. A composição que resta é feita de cacos justapostos entre si em procura desesperada de uma forma perdida. A existência que corre apresenta-se em forma nostálgica ou incompreensível de partes partidas e repartidas, recolocadas e coladas de acordo com interesses invisíveis, difusos e desconhecidos que mais parecem confinados a domínios particulares sem que se vislumbre ocorrência universalizante. Efectivamente a vida actual decorre às partes; e embora cada parte se aparente una em si, sucede que perdidos os respectivos e necessários complementos, o sentido universal fica ausente.

Como nada há sem pensamento, foi a partir de Descartes que irradiou e impregnou no mundo a sistematização filosófica que ainda hoje nos condiciona as relações de vizinhança e incessantemente consubstancia a desagregação fragmentária das realidades. Essa irradiação prolongada por todo o século XVII, XVIII e XIX terá levado a que, ou já por estratégia operativa de efectivação desse pensamento, ou já por previsão do frenesim escorregadio, estridente e caótico em que a vida se tornaria, emergisse uma nova disciplina. Destinou-se ela a determinar ou controlar o domínio das regras, das técnicas e dos hábitos de que os homens dispõem para conceber e construir, sobre o território, a vida comunitária. Chamariam a essa disciplina o urbanismo, designação conotada com a imagem urbana da comunidade. Assim se procurou dominar o sentido da urbe, defendendo-o da estratégia e da previsão criadas pela geometria descritiva, com a homogeneização e pontualização que Descartes concebeu para o espaço. Será evidentemente discutível se o urbanismo surge para efectivar ou para contrariar a geometria cartesiana. O que não é discutível é o sentido da urbe enquanto lugar onde tudo se une e tudo se cinde – convergência de pastores, agricultores e pescadores; estância de indústrias e de mercadores; sublimação e irradiação de sabedoria.

“As três mais belas cidades do mundo são Constantinopla, Rio de Janeiro e Lisboa. Eu prefiro Lisboa porque é aquela onde a natureza está mais moralizada”. Acabo de transcrever um trecho da correspondência do Conde de Gobineau, o famoso autor do «Tratado Sobre a Desigualdade das Raças Humanas». Esta transcrição dá-nos a imagem com que uma grande sensibilidade de artista viu como a paisagem emerge do país, mas humanizando-o ou moralizando-o. Constitui o mais adequado testemunho de que a beleza de uma paisagem provém de ela estar certa, como sugere o lema proposto pelo Arquitecto-paisagista Álvaro Ponce Dentinho, entendendo por certa a adequação do país ao homem, à moral ou ao pensamento.

O Guardador das Rotas e das Rótulas – V

2007-10-28T13:43:00.000Z

A Ponte de Comando

Acreditamos que enquanto pátria Portugal é perpétuo, embora a sua existência como nação, conforme a conhecemos desde há pelo menos quase 800 anos, se nos apresente a definhar, quase extinta. Esta antiga ponte de comando da grande parte das situações geoestratégicas de maior excelência que guardam as rotas e as rótulas marítimas, a que insistimos em chamar Portugal, mais se afigura um Portugal regressivo, uma quase Lusitânia (ou Conistorgis, para os algarvios), um Portugal de expressão depressiva, caquéctica e moribunda.

Aprendemos com os filósofos que nada há sem pensamento. Seguindo a sua aula, diríamos que a compreensão dos factos históricos só adquire sentido entendendo o pensamento que os motivou, ou seja: a filosofia da história.

A expressão do pensamento tem lugar no tempo e no espaço, sendo condicionada pela circunstância física que então dispõe, adquirindo então a forma que lhe é mais adequada. É através do entendimento e conhecimento razoável das notas caracterizadoras da forma disponível, que o pensamento que lhe é próprio se dá a saber. Deste modo, o entendimento da forma disponível requer a necessidade de estudo rigoroso e objectivo dessa circunstância que condiciona e abriga o pensamento que lhe é próprio, quer-se dizer: a ecologia.

À obra que é expressão do pensamento humano chamamos Arte. É no que estabelece a relação entre a obra artística e o pensamento que lhe é próprio que reside a regra, ou o cânone, dessa mesma obra. Assim, identificando-se a forma disponível com a obra artística, o estudo das suas notas caracterizadoras, ou seja, a sua Ecologia, desperta-nos a simpatia pelas razões criacionistas e o conhecimento da sua existência, e revela-nos o cânone que lhe é próprio.

Seguindo o acima exposto, para que se retirem novos de velhos tesouros, e se dê sentido actual ao património de um povo, importa estudar e actuar firmados no trinómio constituído pela filosofia da história, a ecologia e os cânones artísticos que consubstanciam a existência desse mesmo povo.

A actualização e o sentido da existência da ponte de comando do Portugal dos portos, requer o exercício urgente sobre a filosofia da história que lhe dá o sentido, o descobrimento da ecologia que potencia o seu lugar no concerto das nações e a aplicação dos cânones que são próprios e adequados ao desígnio que importa seguir – guardar as rotas e as rótulas pelas quais passam as novidades que garantem a comunhão entre todos os entes e todas as coisas do mundo.

O Guardador das Rotas e das Rótulas – IV

2007-10-28T13:32:00.000Z

Ordenar a Paisagem

Importa detectar, atender e decifrar os sinais que indicam o caminho adequado à animação e actualização do património português – “retirai novos de velhos tesouros” ordena o Livro Sagrado.

Afigura-se ventral e redutora toda e qualquer atitude, em qualquer que seja o nível de intervenção, que pretenda contribuir para o ordenamento da paisagem e que trate o seu objecto como uma ilha, ou como uma parte, ou como um fragmento. Não é possível determinar regras para o ordenamento arquitectónico, urbano ou rural isolando o objecto da sua circunstância física e metafísica. A urbe como suporte da cidade, por exemplo, é o corolário de uma sucessão dinâmica da vida comunitária já conhecida pelos romanos – Silva, Saltus, Ager, Hortus e Urbes, é a ordem pela qual a sabedoria clássica nomeou essa sucessão, não sendo a seguinte sem a anterior sendo sempre todas. Essa ordem não se desenvolve senão em movimento perpétuo e pendular entre centros de distribuição e pontos de encontro, termos hierarquizantes de toda a dinâmica territorial.

Assim, quando se trata de ordenar a paisagem com enfoque especial na urbe, toda e qualquer atitude de contornos ventrais que omita o entendimento da mesma como lugar onde tudo se une e tudo se cinde – convergência de pastores, agricultores e pescadores; estância de indústrias e de mercadores; sublimação e irradiação de sabedoria – prejudicará e debilitará o sentido de justiça, harmonia e paz que na verdade sempre deve irradiar de toda a obra que vise estabelecer as notas caracterizadoras e as regras que auxiliem a eficaz gestão urbanística de uma cidade. Neste sentido, a cidade portuguesa é pois um órgão que pertence a um organismo vivo que através de Portugal atinge os limites do mundo em movimento perpétuo de extensão e contracção, gregário e diaspórico.

O Guardador das Rotas e das Rótulas – III

2007-10-25T12:42:00.000+01:00

Impressões de viagem à Madeira

Surge antes de mais uma primeira incerteza que é a de saber quando e onde se inicia a viagem. De facto, a viagem terá seu início onde e quando o veículo que nos leva inicia seu movimento, ou no instante em que atingimos o cais do destino que nos propusemos visitar, logo após nele sermos largados? Ou antes, no momento e no lugar em que se dá a ideia da viagem que pretendemos? Ou ainda, numa outra qualquer circunstância que agora não ocorra?

Quando advém a ideia de visitar a Madeira, imediatamente se perspectiva a oportunidade de conhecer um território que se nos afigura decisivo na consolidação do Portugal autêntico, razão eventual do nome que tem – a quantidade de portos, na voz do sábio, assim como pinhal ou olival designam as quantidades das árvores supostas, o guardador e gestor das passagens, dos portos e das portas pelos quais e pelas quais passam as novidades que garantem a comunhão entre todos os entes e todas as coisas do mundo, como já antes tínhamos escrito.

Efectivamente, a Madeira parece afigurar-se como rótula que desde o início tem servido como banco para ensaios relativos a inovações tecnológicas e cientificas que supõem intenções de extensão e aperfeiçoamento no que respeita ao contacto e à comunicação entre os povos. De resto, não esconderá o nome daquele arquipélago, desde a primeira hora, a função estratégica, laboratorial e logística necessária ao desenho então traçado pelo Infante de Sagres, com assomos de projecto de comunicação global em sintonia e em consciência clara com o serviço que a Portugal cabe?

Madeira não é o mesmo que matéria e a matéria não é o que se manipula nos laboratórios? E para os antigos, dos quais brota a tradição, não eram os nomes das pessoas, dos sítios e das coisas a palavra síntese reveladora dos seus atributos herdados e projectados?

Por ora, diríamos que a viagem teve início no breve estudo sobre o arquipélago, a que nos entregámos em Lisboa antes da partida, por consultas bibliográficas, cartográficas, fotográficas, etc. A estadia programada confinar-se-ia ao território principal do arquipélago, a ilha da Madeira.

Ilha? De onde provém este modo de designar uma porção de território cercado por mar? Quem vive aí dentro sente e entende como tal esse território, como uma ilha? Do que nos tem sido dado observar, é que não existem territórios tão propícios às comunicações como sejam essas emergências que se encontram nos meios dos oceanos, quais rótulas por onde giram as rotas entre continentes, plataformas ancoradoiras propícias aos encontros e desencontros das vidas que circulam pelos mares abertos.

Na documentação disponível, logo se nos revelou a impressionante conjuntura fisiográfica do território e nos despertou o interesse por compreender os modos de ocupação e superação humana relativamente às adversidades e dificuldades inerentes àquelas formas naturais.

Procurámos compreender o relevo e as exposições aos agentes climáticos; tentámos perceber as estruturas geológicas e os mantos pedológicos; indagámos a distribuição das vidas vegetal, animal e humana na ilha, e tentámos conhecer as formas genéricas do povoamento e a sua natureza dominada. Pois que face à imagem prévia que retivemos no breve estudo inicial, impressão nos ficou que só dominando a natureza poderia ocorrer possibilidade única de humanização da paisagem, tal qual a testemunhámos naquela rótula do Atlântico.

Fig.1 – A brutalidade da natureza, dominada pela paisagem portuguesa, e posta em causa pelo avanço do turismo.

Exactamente, foi logo à chegada, no percurso entre o aeroporto e o Funchal que confirmámos as vertiginosas vertentes que em declives bastante acentuados, desde os picos mais elevados, a cerca de 1900 metros de altitude, mergulham no oceano, penetrando com o declive genérico da superfície até atingirem profundidades na ordem dos 3000 metros. A altitude máxima do relevo madeirense deve assim rondar os 5000 metros! … Abruptos precipícios com mais de 500 metros caem sobre o mar e sobre vales rasgados por ventos e por ribeiras que escorrem alimentadas desde os cumes mais altos por arroios e cascatas. Caminhamos na Madeira embailados numa sinfonia composta do chilrear diverso dos passarinhos, do tiritar suave das folhagens que acusam a passagem dos ventos, dos roncos de máquinas agrícolas ou de veículos na estrada, do matraquear longínquo, e por vezes próximo, irradiado de martelos pneumáticos e outra maquinaria usados nas imensas (talvez demasiadas!) obras de construção civil; toda esta ressonância tem como fundo, sempre, o escorrer e o bater de águas que nos toca os ouvidos desde múltiplos focos impulsionados por aquelas torrentes imensas que deslizam lá dos cumes altíssimos, luminosos que tocam o céu, como ilhas emergindo por entre um mar de nuvens…

Impressiona a contenção a que o homem tem obrigado a natureza neste jardim do Atlântico; exprime-se com grande fulgor a necessidade permanente da humanização da paisagem. Só pode ter sido assim desde o início! … Um confronto ininterrupto do Homem contra a natureza. Toda aquela paisagem, tal qual a encontramos, resulta de uma labuta intensa e necessária, desenvolvida pelos homens diária e ininterruptamente desde pelo menos há cinco séculos e meio, procurando manter viva toda uma actividade humana que sobre uma força bruta da natureza vem garantindo a função rótula que cabe àquela ilha, inserida no serviço reservado a Portugal no concerto das nações.

É notável a obra agrária indissociável da hidráulica, expressas nos poios e nas levadas. É que, sem dúvida, radica nestas obras o segredo do domínio da natureza bruta que ali emerge; a contenção daquelas montanhas em degraus por vezes como que nos lembram a velhice dos mistérios da humanidade ao surgirem na paisagem como que partes de pirâmides em ruínas.

Fig.2 – Uma levada e um caminho, os homens e as águas seguem os mesmos cursos.

Antes de embarcarmos na viagem, ainda em Lisboa, ouviríamos o governador da região, em grande espectáculo, numa festa local do seu partido, dizendo que o continente fez a Pátria portuguesa na Madeira, mas que agora é a vez dos madeirenses virem em auxilio do continente para tratar os males que por cá impedem o fluir do espírito patriótico nas decisões capitais. Confiando assim no sentido patriótico de A. J. Jardim, apetece sugerir que reúna na Madeira os meios necessários e promova as condições necessárias, para a formação de autênticos Ordenadores da Paisagem de tradição portuguesa. Faça-se, pois, aí, a escola de onde sairão os novos responsáveis pelas paisagens de tradição portuguesa, ou seja, os novos responsáveis pelos países que hão-de constituir o Portugal do futuro. É que, de facto, nos ficou a impressão que ali, naquela rótula do Atlântico, ainda flúi o sopro da Pátria; ainda resiste a sabedoria portuguesa para o ordenamento da paisagem; no entanto, já ameaçada pelas obras que têm ocorrido à passagem dessa roda lenta, dentada, de invenção afrancesada que, por onde passa, deixa rasto de destruição. O turismo…

Fig.3 – A brutalidade da montanha, contida pela subtileza dos poios.

O Guardador das Rotas e das Rótulas – II

2007-10-25T12:40:00.000+01:00

O nome de Portugal

Ao procurarmos compreender as relações dos povos entre si, em todos os tempos ou em qualquer tempo, parece difícil faze-lo sem que se atenda a eventuais motores de ordem espiritual, metafísica e religiosa. Consoante o povo ou os povos a estudar, afigura-se necessário indagar entre todo o género de expressão humana revelador de condicionantes dos costumes desses mesmos povos, sendo que essas fontes podem ser de características epigráficas, iconográficas, bibliográficas, documentais, monumentais, ou quaisquer outras, mesmo as de aparência subtil e pouco perceptível à leitura imediata dos sentidos. O percurso, a revelação e a dinâmica que o Cristianismo (que é como quem diz: a Igreja Católica) a todo o instante disponibiliza ao mundo, surge-nos também para Portugal, em todo o seu tempo e em toda a sua extensão, como a novidade em perpétua propagação, confinando, envolvendo e sublimando amorosa e universalmente todas as potenciais diversidades.

Assim, não vislumbramos a possibilidade de um novo desenho global nas relações entre todos os povos, sem a continuação do contributo efectivo de Portugal. Entenda-se Portugal como uma entidade que se exprime através das gentes das orlas, e que com sabedoria se fixam em pontos estratégicos gerindo e guardando os portos e as portas pelos quais e pelas quais passam as novidades que garantem a comunhão entre todos os entes e todas as coisas do mundo. Em toda a existência, o nome de Portugal parece pois só ter sentido firmado na consciência constante que as gentes e os povos das orlas hão-de guardar, enquanto responsáveis pela gestão das passagens que de si dependem.

O corpo de Portugal parece assim espalhado pelo Orbe. Mas, tal como as passagens numa casa, de fora para dentro, ou de dentro para fora, ou de um compartimento para o outro, em que nos podemos deparar com avarias diversas nos mecanismos que constituem as correspondentes portas, por excesso de uso sem manutenção adequada, ou apenas por negligência, abrindo caminho inseguro às relações entre os vários mundos que por elas comunicam, dizia, tal como as passagens numa casa, a quantidade de portos e de portas, que de acordo com o Arquitecto-paisagista Álvaro Ponce Dentinho parecem justificar o nome de Portugal, parecem também carecer da atenção especial dos responsáveis pela respectiva manutenção… Ou, já que o espírito sopra onde e como quer, terá Portugal mudado de nome?

O Guardador das Rotas e das Rótulas – I

2007-10-25T12:34:00.000+01:00

Como e para que serve Portugal?

Na eminência constante da desordem do mundo, importa entender os sinais. Atender aos sinais e às suas expressões não levará também a entender toda a expressão dos corpos, a saber ler os caracteres que os constituem, isolados ou agrupados? Assim parece vislumbrar-se o caminho para o conhecimento do que condiciona e favorece a relação entre dois meios. Procuremos pois descobrir os mecanismos de equilíbrio no contacto entre duas inércias; no trânsito da vida, firme-se o ritmo das estruturas ligando os pólos e garantindo as permeabilidades; com o sentido da verdade, demandemos então o verso e o reverso daquilo que nos indica o caminho.

Atender às grandes questões que potenciam o ordenamento do território, face aos desafios internacionais emergentes, torna pertinente e urgente a dedicação, o estudo e a actuação em torno da importância da logística na definição dos fluxos e dos estabelecimentos que caracterizam a vida que do homem pende. Neste sentido, a conformação do orbe e da urbe reflecte a atitude de defesa, e ataque, perante potenciais reordenadores e desordenadores. Essa atitude tem suas expressões nos elementos físicos definidores de espaços e condicionados pelos tempos.

Não foi no povo português que, por circunstâncias diversas, convergiram os conhecimentos das estrelas dos céus, e das marés, e das correntes dos mares, e das formas da terra e dos ventos dominantes, e a quem, então, coube a responsabilidade de promover um novo desenho de rotas que abriria uma nova escala de relações entre todos os povos da terra? Neste sentido, fiéis à civilização que a tradição nos lega, se procurarmos entender as características das charneiras ordenadoras do novo desenho global, as polaridades dos novos rumos e os nexos dos novos fluxos, actuando, depois, em conformidade, não estaremos a contribuir para que Portugal permaneça actual e responsável, servindo no concerto das nações?